Porqué existe el Universo? O… porqué existe lo que existe?

Hace días que quiero escribir sobre algo que viene apareciéndoseme como antigua inquietud, ya resuelta y que a pesar de todo, contradictoriamente, siempre llena de dudas.

Porqué existe lo que siento y percibo? Y porqué la vida, la creación?

En el período 2004/2008 ande en esa inquietud que es ancestral y siempre vinculada a las clásicas: Quién soy, de dónde vengo, a dónde voy, etc.

Y en 2008, 2009 y 2010, gracias al permiso de varias personas, apliqué sobre el terreno parte de las consecuencias de la respuesta que obtuve, en tratamientos personales, con buen resultado, hasta que lo expuse en parte de la ponencia del Congreso Nacional de Reiki en mayo del 2010 . El verano del 2011 publiqué la pequeña investigación y un método para aprovechar esa experiencia, en el área de la evolución y cambio personal.

Al final del artículo haré un breve resumen, pero sin saber porque este agosto esperaba escribir con mis dudas, a pesar de las comprobaciones en mi limitada área. Quería compartirlas.

Mi sorpresa ha sido enorme, al buscar en Google algún escrito sobre el tema, por contrastar. Pues parece que la información de 14 años atrás, va llegando y esparciéndose a muchos desde hace tiempo.

Así como en mis exposiciones solo hablo de mi experiencia, esta vez puedo citar al escritor Jim Holt y al novelista John Updike, que han aglutinado paradigmas muy cercanos a lo que yo pude comprender en mi pequeña investigación. Únicamente haré breves citas:

 

 

  • Ludwig Wittgenstein (filósofo): “no es cómo es el mundo lo que es místico, sino que es”. La simple existencia, inefable, es lo místico.

Este es el planteamiento de partida. Todo radica en el Origen. Qué sostiene esta realidad como es. La Creación en sí ya es espiritual.

 

  • [Tomás de] Aquino dijo que Dios creó el mundo ‘en jugo’. En juego. En un espíritu lúdico hizo el mundo.

Si, en concreto “como una experiencia”. Quizás tiene una vertiente lúdica?

 

  • Elon Musk (empresario y famoso inventor):  “El Universo es como un juego de video de 14.000 millones de años. Pienso que lo más probable —y esto es sólo una probabilidad— es que existan muchas, muchas simulaciones. Bien las podemos llamar realidad, o bien podemos llamarlas multiverso.

Es decir, ¿hablamos de una/s realidad/es multidimensional/es que en sí no son la realidad?

Significaría que son proyecciones de un Ser que podemos imaginar en vibración, pero no detectable directamente en la percepción que usa nuestra conciencia ahora.

  • La doctora Zohreh Davoudi, profesora asistente del departamento de física nuclear de la Universidad de Maryland, propone analizar los rayos cósmicos, partículas de energía de larga duración y una de las fuerzas más potentes del universo. Si imaginamos que el espacio-tiempo del universo estuviera hecho de pequeños pedazos (como los pixeles de una imagen de computadora), tal vez esa forma de energía nos permitiría ver que el universo no es un continuo, sino que está formado de un armazón más complicado.
  • Esta teoría se complementa con la del cosmólogo del Instituto de Tecnología de Massachussets, Max Tegmark. Según él, la física es matemática, y cuando te acercas lo suficiente a las ecuaciones que explican la naturaleza, sus leyes son matemáticas, lo que implica que la naturaleza está “programada”. Desde el ADN de los seres vivos hasta los patrones de movimientos de quarks y electrones, el universo sigue reglas que no siempre podemos entender, pero reglas al fin.

De nuevo una proyección/creación, con un fundamento muchas veces normativo (llámale leyes maemáticas) y otras veces, probabilístico (esto es lo que nos cuesta de entender, que no todo está determinado, sinó que es tendencioso y sujeto a una constelación de causas/efectos).

 

  • John Muir (uno de los primeros ecologistas modernos) y gran caminante de la naturaleza, escribió lo siguiente: “la naturaleza no se manifiesta como un conjunto de componentes combinados, predecibles e independientes, sino como un campo vibracional: un gran organismo vivo.”

 

  • “Yo… un universo de átomos… un átomo en el universo”, escribió el físico ganador del Premio Nobel, Richard Feynman, en su poema en prosa sobre la evolución. La base para la filosofía de Feynman era que las divisiones de la vida son artificiales y arbitrarias.

 

  • Sobre la interconexión del universo, la bióloga evolutiva Lynn Margulis señaló que: “El hecho de que estamos conectados a través del espacio y el tiempo muestra que la vida es un fenómeno unitario, sin importar cómo expresemos ese hecho”.

 

Precisamente, ese dinamismo orgánico del planeta en el que vivimos es el que mejor expresa la realidad de la naturaleza como un todo, incluyendo en ella al ser humano; un proceso que incluye lo espiritual-psíquico y lo físico.

Desde esta perspectiva, la experiencia del ser humano en relación con la naturaleza se liga a la experiencia de totalidad, tema recurrente en las teorías del campo unificado que propone la física cuántica. Incluso, la física cuántica concuerda con el taoísmo en que no sólo nuestras vidas individuales, sino la vida del universo y del cosmos con su infinidad de espacios, tiempos y materias, son olas que aparecen y desaparecen en el océano de la luz infinita.

  • Carl Sagan también afirmaba que, como todas las criaturas, estamos “hechos de materia estelar”. Y no son los científicos, sino los poetas y escritores, los que mejor pueden captar ese sentido de reverencia terrenal, desde el relato de Virginia Woolf sobre la visita a Stonehenge hasta la crónica de Hans Christian Andersen sobre haber escalado el Vesubio.

 

Si, he encontrado una expansión de información muy acorde con lo que podía saber, aunque el porqué final, “la última causa” aristotélica, no he podido verla.

 

En el modelo que pude comprender, existe una finalidad universal que podemos llamar “Evolución”.

El Ser en origen siempre evoluciona, de modos que no podemos imaginar. Solamente conocemos uno, que es este enorme escenario, que podemos subdividir siguiendo patrones mentales o socioculturales, en millones de otros escenarios concretos.

El escenario/Universo/s es un campo de experimentación sobre algo que el Ser solo puede llevar a cabo como si fuese un laboratorio, en espacios concretos y densos, dotados de espacio y tiempo (algo realmente muy nuevo, ya que tanto uno como otro son también creaciones ya que el Ser no vive en el espacio/tiempo).

Y solo puede llevarlo a cabo en X dimensiones definidas (las 4 de aquí por ejemplo: 3 cooordenadas espaciales + tiempo), pues el objetivo de evolución es el aprendizaje desde la limitación, desde lo finito.

Lo que no tiene medida, el Ser (llámale Tao, Dios, Energía Original, Prana etc.), ha creado medida y la sostiene, así como el tiempo y una constelación de causas y efectos que discurren desde lo planetario y la vivencia de cada elemento químico (y su ausencia), hasta el surgimiento de conciencias orgánicas y sus múltiples capas evolutivas y experimentales.

Experimentando el límite, lo impermanente, “lo que tiene principio y fin, que empieza y acaba), algo MUY nuevo, se evoluciona hacia algo inédito para el Ser, miles de millones de años para nuestra medida, y probablemente para ese observador sin tiempo, algo lineal, quién sabe.

Si, todo está interconectado, ya que pertenece al mismo Origen o lugar de Procedencia, y aparte de leyes (matemáticas, silógicas) de relación, existen tendencias, cuestión que encontramos sobre todo en el entorno humano, donde conviven cuestiones determinadas y determinantes y estas que se rigen por la probabilidad.

Si nos acercamos a lo humano, es esa Energía-Ser que sostiene experiencia, proyectándose en la conciencia/percepción, y si es cierto, si puedes conectarte a Origen, debe producirse necesariamente una aceleración y acompañamiento en la vida, pues las etapas o estadios evolutivo/experimentales no merecen más tiempo del necesario. Como si el proceso vital en sí recibiera sinergia (incremento de la acción al actuar en conjunto con la energía personal)

Sería muy extenso (ya lo desarrollo en la investigación del Karma y/o en RA) explicar ahora que coexisten distintas formas o etapas experimentales, incluso grupos de trabajo interconectados (llámale grupos angélicos), como el modelo planetario, por ejemplo.

 

Y aun con eso, de nuevo aparecen preguntas.

Lo que es fascinante y me ha dado compañía, es ver cómo vamos llegando a conclusiones similares.

Ricard Montero i Costa

 

 

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Ricard Montero i Costa

Master Reiki Gendai Reiki, Reido Reiki, Komyo Reiki, Tibetana, Karuna.

Formador de maestros y monitores

Monitor Meditación, relajación, Sugestión, investigación del Karma

Psicólogo clínico e industrial.

Economista.

Presidente Asociación Gokai de Terapeutas.

Centro colaborador Federación Española de Reiki

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